La cosa più ironica di tutte è che sarà un ateo a decidere il leader religioso del Tibet occupato dai Cinesi. Quando la realtà supera la fantasia.
In Cina, un gruppo di atei (il Partito Comunista Cinese) ha da tempo imposto come i gruppi religiosi del paese debbano praticare la loro fede.
Ai cristiani cinesi viene detto di rifiutare la salvezza tramite la fede e la Risurrezione; i loro principi fondamentali devono essere patriottismo e amore per il partito. Il partito ha anche pubblicato diversi opuscoli che dettagliano credenze e pratiche appropriate per i buddhisti, ordinando loro di adeguare i loro pensieri di conseguenza.
I funzionari comunisti sono particolarmente preoccupati per un elemento politicamente sensibile del buddhismo: la successione dell’attuale Dalai Lama, Tenzin Gyatso, la cui linea di reincarnazione è iniziata nel XVI secolo. A luglio compirà 88 anni e ha avuto problemi di salute, sebbene affermi di essere in buona salute.
Su testate ufficiali come il Global Times, il partito sostiene che il governo cinese sia l’unico arbitro legittimo per tutte le reincarnazioni dei lama buddhisti, indipendentemente da dove nascano o dalle loro regioni di influenza tradizionali.
Lo stato cinese è profondamente sospettoso dei credenti religiosi e del potenziale potere persuasivo delle ideologie rivali, motivo per cui insiste nel nominare e educare tutte le figure religiose di spicco. Queste apprendono la propaganda del patriottismo cinese e diventano abili nel ripetere la linea del partito, ma generalmente hanno poca conoscenza della loro presunta religione. I veri credenti lo riconoscono.
Il Dalai Lama ha evidenziato l’assurdità della posizione del partito all’inizio di quest’anno quando ha riconosciuto un bambino mongolo di otto anni come il decimo Jetsun Dampa, la linea di reincarnazione più influente in Mongolia.
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La mossa ha irritato i funzionari cinesi perché ha dimostrato l’autorità continua del Dalai Lama tra i buddhisti della regione. Ha anche mostrato che, nonostante decenni di affermazioni persistenti che il Partito Comunista esercita l’autorità esclusiva in queste questioni, si tratta solo di una fabbricazione ufficiale.
Nel 1995, il Dalai Lama emise una proclamazione che dichiarava un ragazzo tibetano di nome Gendün Chökyi Nyima come Panchen Lama, il secondo lama reincarnato più prominente nel suo ordine, il Geluk. Il partito rispose arrestando il ragazzo, allora sei anni, insieme alla sua famiglia. Non sono stati più visti da allora. Buddhisti tibetani tengono ritratti dell’11° Panchen Lama, Gendün Chökyi Nyima, durante una protesta in India il mese scorso chiedendo la sua liberazione. Altaf Qadri/AP L’Urna d’Oro
I buddhisti tibetani credono che dopo la morte la coscienza di una persona trasmigri in un nuovo corpo. Per la maggior parte delle persone, questo avviene involontariamente, ma i maestri avanzati possono scegliere le loro situazioni di vita. Questi sono chiamati “tulku” (“corpi di emanazione”). Tradizionalmente, i tulku hanno esercitato l’autorità suprema sulle proprie successioni. Molti lama emettono previsioni riguardo alle circostanze delle loro rinascite, inclusi luogo e tempistica.
Il Dalai Lama, sperando di contrastare i piani del Partito Comunista di nominare il suo successore, ha dichiarato che non si reincarnerà in nessuna regione sotto il controllo cinese. Egli sostiene che il compito principale di un nuovo tulku sia continuare il lavoro incompiuto del predecessore, e questo sarebbe impossibile nel Tibet occupato.
Il partito cita precedenti, per lo più inventati o esagerati, che sostiene gli diano un diritto storicamente determinato di giudicare tutte le questioni di successione dei tulku.
Molti di questi ruotano attorno all'”Urna d’Oro”, inviata in Tibet nel 1792 dall’imperatore Qianlong, insieme a istruzioni sul suo utilizzo. I nomi dei potenziali tulku dovevano essere scritti su biglietti e posti nell’urna. Il lama officiatore ne sceglieva poi uno a caso come tulku successore.
Nonostante le affermazioni dei funzionari del partito che l’urna sia stata utilizzata in tutte le selezioni di tulku da quando è stata consegnata al Tibet, fonti storiche indicano che è stata utilizzata solo sporadicamente.
Inoltre, non ho visto alcun documento tibetano che presenti l’urna come unico fattore per determinare la successione dei tulku. In ogni caso che ho esaminato, venivano somministrati prima test tradizionali.
Ad esempio, un bambino candidato veniva presentato con due serie di oggetti – una appartenente al predecessore, l’altra no ma simile. Il vero successore dovrebbe essere in grado di identificare correttamente quelli appartenuti al suo predecessore.
I biglietti venivano poi estratti dall’Urna d’Oro come una delle serie di misure per garantire che il candidato corretto fosse selezionato – o per placare i funzionari cinesi.
Il Dalai Lama ha indicato di essere aperto a un processo che includa biglietti estratti dall’urna, ma insiste anche sui metodi di successione standard sviluppati sotto il buddhismo tibetano. Scontri filosofici
La maggior parte delle discussioni pubbliche sulla successione si concentra su affermazioni e controaffermazioni basate sulla storia, ma la logica sottostante di entrambe le parti è raramente menzionata.
Il buddhismo tibetano sostiene che quando la morte si avvicina, i livelli più grossolani di coscienza svaniscono. Al momento della morte, si manifesta il livello più sottile, la “mente della chiara luce”. Dopo di che, si entra nello “stato intermedio” (bardo) e si rinasce in un altro corpo.
La base principale per la rinascita è la coscienza, che viene paragonata a un fiume. Fluisce da un momento all’altro, con ogni momento condizionato da quelli che lo hanno preceduto. Non è come un’anima o un sé perché è impermanente e mutevole.
La maggior parte dei buddhisti crede che la rinascita sia determinata dal loro karma passato, ma i tulku possono scegliere consapevolmente le loro prossime situazioni di vita.
Una delle assurdità fondamentali delle pretese del Partito Comunista di autorità su questo processo è che i suoi membri aderiscono a una filosofia marxista di materialismo dialettico, che rifiuta l’idea di rinascita o di coscienza trasferita tra i corpi.
Quindi, quando il partito designa qualcuno come “Dalai Lama”, è simile a nominare un direttore postale: è una posizione supervisionata dal governo, e può essere conferita a chiunque.
I buddhisti tibetani, tuttavia, credono che il riconoscimento di un Dalai Lama sia molto più di questo. È il risultato finale di una serie di rigorosi test progettati per determinare una persona unica, la cui coscienza è la continuazione di quella del suo predecessore.
Cosa è in gioco per il buddhismo tibetano?
Dopo la scomparsa di Gendün Chökyi Nyima nel 1995, il governo ha tenuto una cerimonia per nominare un altro ragazzo come Panchen Lama. I Panchen Lama hanno spesso giocato ruoli chiave nel riconoscimento dei Dalai Lama, e il partito ha dichiarato che intende utilizzare il suo Panchen Lama per scegliere un Dalai Lama che sarà sotto il suo controllo.
Il Dalai Lama ha dichiarato in diverse occasioni che il popolo tibetano rifiuterà la scelta della Cina.